«СТЯЖИ ДУХ МИРЕН…»
Из наставлений преподобного Серафима Саровского
Прп. СерафимТолько ради Христа совершаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа.
Некоторые говорят, что под недостатком елея у юродивых дев подразумевается недостаток у них жизненных добрых дел. Такое понимание не вполне правильно. Какой же у них недостаток в добрых делах, когда они, хоть юродивыми, но все же девами называются? Ведь девство есть высочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божия недоставало. Совершая добродетели, девы эти по духовному своему неразумию полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы де добродетель, и тем и дело Божие сотворили; а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было... Оно – то, это стяжание (получение) Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого и недоставало у юродивых дев. За то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому нет и быть не может, ибо «Святым Духом всяка душа живится (оживляется) и чистотою возвышается, светлеет же Троическим единством священнотайне». Сам Дух Святой вселяется в души наши, и это то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется лишь через усиленное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божию всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному слову Божию: «Вселюсь в них и буду им Богом, и они будут Моим народом».
Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться Жениха, пришедшего в полночь, и войти с ним в чертог радости. Юродивые же, видя, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище (рынок), да купят елея, не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище – жизнь наша, двери чертога брачного, затворенные и не допустившие к Жениху – смерть человеческая, девы мудрые и юродивые – души христианские, елей – не дела, но получаемая через них благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющая от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, – в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе.
***
Человек состоит из души и тела, а потому и жизненный путь его должен состоять из действий телесных и душевных, из деяния и созерцания.
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и другие телесные подвиги, составляющие тесный и прискорбный путь, который, по слову Божию, вводит в вечную жизнь (Мф. 7, 14).
Путь умозрительной жизни состоит в устремлении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, сосредоточенной молитве и в созерцании через такие упражнения духовных предметов.
Всякому, желающему вести духовный образ жизни, надо начать с деятельной жизни, а потом уже приступать к созерцательной, ибо без деятельной жизни и созерцательную вести невозможно. Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства, а тем самым пролагает нам путь к созерцательной жизни. Ибо одни только очистившиеся от страстей и совершенные могут приступать к той другой жизни, как это можно увидеть из слов Священного Писания: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8), и из слов святого Григория Богослова: «К созерцанию могут безопасно приступать только совершенные по своей опытности».
Если нельзя найти наставника, который бы мог руководить нами на пути к созерцательной жизни, то в таком случае надо руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь велит нам учиться из него, говоря: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную» (Ин. 5, 39).
***
Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем Его грехами и гневим Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как милостиво наказывает! «Не называй Бога правосудным, – говорит преподобный Исаак, – ибо в делах твоих не видно Его правосудия, Правда, Давид называл Его и правосудным, и правым, но Сын Божий показал нам, что Бог более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешниками, а Христос умер за нас» (Исаак Сирин, Слово 90).
***
Вера, согласно учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силой Иисуса Христа, то есть крестом и помощью благодати Духа Святого.
***
Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог заботится о нем, то такая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царства Божия и уверена, что все нужное для временной жизни непременно будет дано.
Сердце не может иметь мира, пока не приобретет такой надежды. Она-то вполне умиротворяет его и вносит радость в него. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28).
***
Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его бессмертна, потому и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою» (Мф.16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться Своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил больше всех Своих созданий.
***
Отчего мы осуждаем своих ближних? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать недостатки других. Осуждай себя – и перестанешь осуждать других. Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай.
Самих себя должно считать самыми грешными из всех и всякое дурное дело прощать ближнему. Ненавидеть же надо только дьявола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется, будто другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо. Притом дверь покаяния всем отверста, и неизвестно, кто прежде войдет в нее – ты ли, осуждающий, или осуждаемый тобой.
***
Надобно всегда терпеть и все, что бы ни случилось, принимать Бога ради с благодарностью. Наша жизнь – одна минута в сравнении с вечностью. И потому нынешние временные страдания, – согласно апостолу, – ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18).
***
Тело есть раб души, а душа – царица. Потому часто бывает, что по милосердию Божию наше тело изнуряется болезнями. Из-за болезней же страсти слабеют, и человек приходит в себя. Кроме того, иногда и самая болезнь телесная рождается от страстей. Кто переносит болезнь с терпением и благодарностью, тому вменяется она в подвиг, или даже более его.
***
Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться надо, чтобы друг – плоть наша – был бы верен и способен к творению добродетели. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево (Притч. 4, 27): духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни. Не должно также и общественной жизни отказывать в том, чего она законно требует от нас, по слову Писания: «Воздавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22, 21).
 
Назад
На первую страницу
Вперед